孫不二真人慈悲：問問自己，尊師重道否有做到？省思自己，承上啟下否有做好？檢討自己，天賦重任否有承擔？鞭策自己，充實道學精進不已！磨勵自己，席珍待聘以報天恩！提醒自己，稱譏毀譽從容自怡！勉勵自己，做好功課濟世救人！奉獻自己，犧牲享受享受犧牲！肯定自己，不卑不亢運籌聖業！成就自己，培德以居圓融生命！
濟公活佛慈悲：光陰流逝年華枯萎，人生豈枉費。恩愛情仇放之風飛，瀟灑塵勞揮。梅菊高潔松柏青翠，聖賢心卓絕。歷代豪傑忠義身背，丹心一片孰媲美。看那青史千古眾讚言，精神不朽永留人心扉。賢徒毅然立志願追隨，明月入懷功建德培，啊哈，今朝握機不徘徊呀，超凡入聖脫輪迴呀，走此一遭不後悔，啊哈，天命傳承道風吹呀，仁為己任共扶危呀，此責捨我其誰。
仙佛慈悲：浮生若夢，澈悟真相世黃粱，活在當下守真常，宏觀識廣，誠心定靜光明放，清靜菩提香。如是真佛論家常，修道修心，辦道盡心明方向，挑起聖賢愿志承當。因為珍惜，所以認真聖道創，劍及履及當仁不讓，世危蜩螗，雖風湧浪急狂，立穩腳跟，信愿行深滋彰，實踐大我，亦莊嚴道場，振一股清流呈和諧祥，圓融十方，了愿了緣在塵鄉，不卑亢瀟灑坦蕩，濟世匡俗，圓融十方，了愿了緣在塵鄉，不卑亢瀟灑坦蕩，濟世匡俗，同心同德共搭幫，天人津梁接引原皇。
南極仙翁慈悲：雲譎波詭世茫茫，萬方多難誰與扶匡，志士仁人義莫辭，挺身而出大道揚，臨危不改聖賢志，為法忘軀無怨想，明理實修真功培，千錘百煉品蓮香，薪雖盡火猶傳，你我他齊護航。千鈞在肩不言悔，只願眾生脫汪洋，法輪常轉天地間，大愛無垠溥十方。
觀音菩薩慈悲：眾生為什麼痛苦？因為看的全是別人的過錯；菩薩為什麼快樂？因為菩薩解決眾生的痛苦。
南極仙翁慈悲：人都為爭一口氣，人家講話把你貶低了，就要理論一番；人家瞧不起你，你就發奮圖強。接著你看到人家名、利、富、貴什麼都有，為了爭一口氣，你也要擁有；爭事業、爭名車，連買房子也要買一棟最高處可以看view的。是不是？看到人家生孩子，你也要多生幾個，你們說這個叫做輸人不能輸陣。所以人的頭腦裡儘想著這些，會不會覺得累？你想想，贏了有什麼好處？既沒有獎狀，也沒有獎金，到底有什麼好？你們就是要爭一口氣，你們覺得這樣子才會讓人家看得起，這樣子做人才會有信心。其實你們都想得太多，給自己增添許多無謂的煩惱，才會困頓身心，找不到心靈的窗口！
南極仙翁慈悲：人與人為了名利相鬥，不知如何擺平，失去了真主人很辛苦。「我」這個字就是兩支「戈」鬥來鬥去，為了內心的執著，發起爭戰。人的起心動念，便是一切戰亂動盪的源頭，你們自己看清楚了嗎？當你們能將自心看清楚時，就是修道的開始。
韓湘子大仙慈悲：蠟燭燃燒的時候，火苗會殷豐兒搖動。如果沒有風吹，火會不會動呢？如果火不動，蠟燭還會落淚嗎？蠟遇熱就會溶解，也才能供應火燃燒照亮。那麼能怪罪於火嗎？能怪罪於風嗎？所以呀！人生中的事情就如同蠟燭燃燒的道理一樣，命運中所遭受到的一切，能怪罪於別人的不是嗎？又能怪罪於命運不好嗎？一切由命莫怨人啊！
李鐵拐大仙慈悲：人啊！都有孤單的時候，也有情緒低潮的時候。自從生命呱呱墜地哭著而來，煩惱與妄想就從來沒有斷過。你哭著來人世間，因為你有情感，有自己的執著；擬為什麼要離開我？為什麼你不愛我？為什麼總是做不好？掉了很多眼淚。不是替自己難過，就是替別人難過，生命就活在你、我、他之中，七情六慾不停的交戰，這樣的生命必然過得非常辛苦，身陷其中難以自拔。
李鐵拐大仙慈悲：聲聲色色，好聽的聲音、好看的顏色，那些迷惑你心智的東西，外在的誘惑，如果這一些聲色讓你的心智失去了方向，顛倒了人該行走的軌道，那麼這些就等於是再殘害你們的自性。譬如說，有些人覺得生活壓力大，快要活不下去了，也有些人是活得太好了，想尋求刺激，他們吸食毒品，讓身心失去主張，藉以逃避現實。因為毒品吸食起來會讓你感覺茫茫然，好似在天堂，不用管天管地，也認不出是爹或是娘，吸下去之後自己沒有辦法做主了，就容易做壞事。所以人儘做這些事，綱常倫理也不管舊事出軌了。
藍采和大仙慈悲：在這個人世間煩惱俗事太多，稀奇花樣又百出，繁華的世界聲色犬馬，到底誰是主人？你要權！我要勢！你爭名！我奪利！到頭來，你是這些權勢名利的主人嗎？還是這些權勢名利做了你的主人？這都要好好的想一想！
藍采和大仙慈悲：人生啊！切莫煩惱太多。很多事情要看開、要悟透、要放下，如果一直緊緊握在手裡，一朝歸西帶也帶不走，反而一肚子氣。想想人生啊！生命這麼可貴，又不知道可以活到幾歲，為什麼不好好過每一天？為什麼不樂觀的來看看這世界？為什麼不試著把角色立場改變？
藍采和大仙慈悲：想一想自己是不是太痴迷，都在追逐一些什麼呢？追逐美麗？追逐著能不能贏過人家？追逐著想要的東西？追逐夢想、名利情愛，不停的追逐！追逐！追逐！這就是眾生每一天忙忙碌碌的原因。早上睜開眼睛，迎接晨曦，可是這一天很快又會過去；每一天光陰都在指縫中流過，或許你的這一天事事都順利美滿很幸福，或許瞬間就面臨困苦、崎嶇。無常的世間，路途坎坷，收藏了多少眾生的淚滴，如果再不識透生命真正的意義，便是浪費生命！
藍采和大仙慈悲：人生就像一場戲，想一想你們從小到大，經歷了多少事情，一幕幕好像近在眼前，可是卻已經非常非常的久遠了，，就像一場戲一樣，可是你們身在其中是不是都有扮演好自己該演的角色呢？當為人子女時，有孝順嗎？當為人公僕時，有盡責任嗎？點點滴滴，每一個角色是否扮演得好呢？每個人總是容易活在別人的眼光中，在意別人的評論。活在他人眼中很痛苦，因為做不到他人眼中的理想標準，所以執困在人我相中，反而失去方向。
藍采和大仙慈悲：人一生當中，好比在做夢，在這人世上又打滾，反反覆覆來來回回，夢著夢著，總要等到一天命沒了、魂斷了，那時候才驚覺自己應該做什麼，才驚覺自己少了些什麼？所以，不要受名利的綑綁，淡泊它，才會快樂，也不要受這個形相物質的拘束。世俗人都喜歡住豪宅，愈住愈大，還要求華麗，可是啊！有沒有想過？有一天生命到了盡頭，你還是得住進小小的房子，六塊板釘一釘，就此長眠！生不帶來，死也帶不走啊！
藍采和大仙慈悲：不要太執著物質上的享受，人為什麼會煩惱，為什麼會不快樂？就是因為「執著」這兩個字！比方說，這是我的，我要！我得不到，就不高興！這就叫做「執著」，求不得，真苦！這件事情應該要這樣做，你不這樣做，我便生氣，這就是「執著」。人通常都會這樣約束身邊的人，所以生活不快樂，家庭不幸福，這個是不是陰為自己有所執著，受困於自己的觀念啊？
藍采和大仙慈悲：人們總是執著要賺更多更多的錢，如果賺不到，就非常煩惱。你們可知，人在世間最後悔又遺憾的是什麼事？就是賺了一輩子的錢，可是來不及花就死了！想想看，人還執著什麼？命裡有時終須有，命裡無時莫強求！該放下的就要放下，將手鬆開才能擁有更多，幸福與快樂才會跟著來！
藍采和大仙慈悲：請問賢士們，你們對「幸福」的定義是什麼？（知足）還有呢？（健康）健康就是福，還有呢？（感恩、放下）還有呢？放下就是福！為什麼？因為放下了，你的內心就沒有執著，沒有執著就不會痛苦，所以就是福了，懂不懂啊？可是小仙我看各位，誰的內心沒有執著呢？每個人多多少少內心都會有些許執著，可是要懂得釋懷，當你常常回來佛堂研究道理，你內心的那點執著，就會慢慢的放下。當內心的執著放下了，貪、嗔、痴、愛就會漸漸淡化，那個時候你的人生才會是光明與幸福的。想不想創造一個光明又幸福快樂的人生？那就要來修道，修道就是「修心」，懂嗎？
觀音大士慈悲：人，活在這人世上，有太多的苦、太多的淚，若是你的心不懂得降伏，就會在苦難中打轉，常痛苦、常怨天、常埋怨，在生命當中失去光芒，身體隨之不健康，每天都是煩惱，每天都要以淚洗面，甚至失去了人生的方向；所以，如果只會不停埋怨，人生求不得是一大苦，想要的卻得不到，這痛苦就好比在地獄一般。
觀音大士慈悲：賢士們來道人世間，在這一生中忙忙碌碌、栖栖遑遑，心中是否安定呢？多少的不安！多少的流浪！何曾在這人生當中找到了方向？還是漫無目的地漂流，在苦海中浮浮沉沉？生了等著老，老了就要忍受病，病痛之後就變苦楚，難道這就是人生嗎？來到了這個他鄉異地，安定嗎？在這苦海當中有人牽引你嗎？人生的路好像一片霧茫茫，到底什麼才是你要的方向？生命是不是痛苦？生活有諸多不順，因為我們總是覺得別人對我不夠好。是不是？
濟公活佛慈悲：人生就好比吃飯一樣，很多種菜色，味道全都不一樣。在這一生中，你們品嚐酸、甜、苦、辣，體會箇中滋味，昇華智慧，但如果偏食、挑嘴，或獨愛某種滋味，則營養不良，容易生病。所以人如果偏執，脾氣毛病不改，性、心、身便容易生病，又如何享有幸福的人生呢？
濟公活佛慈悲：人往往腰纏萬貫心還不滿足，對不對？纏了那麼多還要繼續纏，有了一百萬還要一千萬，永無止境！所以貪念可要除去，但要怎麼除呢？把它解開就好了嘛！解開了，該誰的就是誰的！貪念若是不除去，一輩子汲汲營營，煩惱妄想憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道！得道不知修道，得不償失也！
濟公活佛慈悲：人人都有貪、嗔、痴，「貪」有了房子，要有轎車，有了轎車，要有漂亮的太太、英俊瀟灑的先生。有句話說「知足常樂」，不知足的話，有了還想要，追求不完，不是苦了自己？煩惱愈來愈多，臉上的皺紋也愈來愈多，白髮也多幾根，用生命換這些值得嗎？想想你們能活在現在這個環境裡，這麼便利又舒適，比起古人，你們應該很快樂，也該知足了，物質上的享樂不長久，起心動念只會增加煩惱！
濟公活佛慈悲：人一輩子就是想要擺脫煩惱，但是卻在擺脫煩惱的過程中招來其他的煩惱，是不是？一兩個人卻要住那麼大的房子，空空洞洞，沒有一點聲音，不但找不到快樂，還增添寂寞空虛。擁有了很多的錢，但不知道錢該放哪裡？放家中怕被偷，放身上怕被搶，放銀行怕被倒，結果快樂嗎？賺了那麼多錢，不知善用，到頭來還是一場空，帶也帶不走；房子帶不走，金銀財寶帶不走，那麼操心做什麼呢？
濟公活佛慈悲：人生是不是像一場夢一樣？你們有作過夢嗎？作過什麼夢？好夢？也有惡夢！那夢醒了，是不是一場空？是啊！人生就好比你們作夢一樣，醒了就一場空，來實無，去也無，何必執著呢！對不對？
藍采和大仙慈悲：人間戲俺看戲～人間戲呀！人間戲！人在世間皆演戲！演得好來美名譽，演得惡來臭名譽。美名流芳萬人敬，惡名留傳人人避。嘆悲劇呀！嘆悲劇！俺看世人演何劇！識得真來修道去，識不透來輪迴去。修道收場天堂聚，輪迴下場嘆悲劇！
鍾離權大仙慈悲：萬里江山幾代易主，斷壁殘垣昔時華屋！雞皮鶴髮美顏難駐，荒丘抔土英雄何處？伸掌反覆何曾握住？半點皆無！叱吒風雲誰伴黃泉？猶然孤獨！無常不請自到，任你公侯將相難自作主。噫！詭譎人生，幻化海市蜃樓一宿。咳！生來死去莫糊塗！余今引你一條路，超生了死還故鄉，不在閻君之管束。浩然長養貫三千，紅蓮能出污泥土。笑看人間，粉墨登台唱一齣！
南極仙翁慈悲：多少愚痴起，無明爭岐。多少嗔恨起，緣辱爭岐。道心退意起，生造業兮。妄蔽昏矇起，散亂生兮。
南海古佛慈悲：栖栖遑遑過一生，到頭終究一場空。妻恩子愛看得重，黃泉路上不相逢。古代英雄義氣用，如今皆在黃土中。再說石崇富貴統，兩眼一閉雙手空。此言皆謂邯鄲夢，賢士看清破迷濛。
南屏道濟慈悲：戀物則貪愛，戀位則障執。戀名則迷妄，戀利則奔競。爭寵則使驕，爭權則用術。爭能則自是，能勝則自滿。
濟公活佛、智慧小仙童慈悲：瘋瘋顛顛下凡間，傻言傻語吐真言。若問我從哪裡來？先問你是從哪裡來？就知我從哪裡來！在這紅塵顛顛覆覆當中，有心之人還是有，無心之人志已不存啊！這場戲可是要師徒連心來演，白陽這一期好修好還，莫待時過啊！難追悔啊！濟公的忙，為三曹而忙；徒的忙，為了誰而忙？忙可要忙得有價值，莫再忙忙碌碌一生。到時合眼，只有一口棺材而已！什麼也都沒帶走，什麼也沒留。銅壺滴漏，不斷的在催促！當一回神，或許只剩下惆悵惘然。志士仁人，體道則進，握機而行，眾善奉行。凡見道成道，當有不遺餘力之精神，時刻反觀己不是；學著韜光養晦，學學你們師母的隱，學學聖賢仙佛的腳步。成聖成賢，成仙成佛，只在一念間！要升要降，也是關鍵而已。要做人？要做鬼？得到的是什麼？兩種不同情況。人還可以成為聖人，可以成為未來的仙佛，而鬼只是六道不斷的輪迴而已，形體消亡，純陽之體已經不見了，轉而純陰。陰陽雖是相交會，陰陽如日月，天地也是陰陽！這陰陰陽陽當中，是否有燮理一下？調和一下？世上百樣人，卻只須一樣米就可以養得飽。使千萬的心啊！卻只要一個真理，就可以攝受。真理的參悟、真理的實踐、真理的省思，是在日常生活當中不斷的去揣摩，不斷的去研究探索。行得正，坐得也要正！於行住坐臥當中，都按照這個理。理者理也，理者道也；道是啥？道是路！這一條明明白白的路，可是偏偏有的人卻選擇那一條十字路、那一條雙岔路，這之所以為什麼說「千千萬萬不能行」的原因，就在這裡而已！
八仙小湘子慈悲：京華春夢留戀空，世局如牢籠，人生百態幾明懂，速醒華胥夢，握此佳機聖會逢，參研性理莫迷矇，蠶自作繭身縛其中，哀嘆悲也濃，蠟自摧淚終覆為空，堪推火和風，一响悟透修性童，不枉入世中。
八仙小湘子慈悲：漫漫世途，幾番感觸，看起起伏伏悲歡離合路，命運曲折無情苦，愛本由心，根本由情，奈何落葉無數，愛恨在淚模糊，聚散如同轉燭，滄海浪濤失了主，人生真諦誰領悟，這次不須人來相送，瀟灑開懷揮揮衣袖，走啊走啊認清楚，別身陷苦追逐，正己成人新民邁步，創造永恆不朽路。
藍采和大仙慈悲：不計年華幾個秋，空換蒼顏伴白首，悲莫浮生事擾心愁，一曲繁華落盡後，苦嚐淚洗影消瘦，醒覺尚未持樂道修，看一場人生戲籌，忠奸賢肖皆有，可是原佛子且別將那假戲追究，胸襟灑脫，命運在手，唱一段清風休，志付霄壤悠悠，獻心力萬世留。
寒山大仙慈悲：君不見黃河之水長東流，君不見烏飛兔走永不休，百年千年江山景如繡，徒留雕樑畫棟於塵樓，誰復聽當年傲笑廊郭中，誰還見劍氣傑秀，閻浮是寄居，萬般須臾休，直取菩提路，邪徑莫攀走，啊，啊，何吁嗟此身短暫非我有，兩大之間何堪久留，啊，啊，西佛子且認清來時源頭，知命立命聖業籌謀。
曹國舅大仙慈悲：要成聖成賢也是你的選擇，要繼續沉淪苦海、迷醉聲色貨利也是自己選擇，這是自性自渡啊！苦海不苦，唯心最苦！這人生不如意事十常八九，為子為女、為丈夫為妻子、為錢為財，種種不一般，當你的心充滿煩惱執著的時候，痛苦就跟隨著你；當你放下煩惱的時候，面對一樣的環境，你的心境又會不同。要轉這個念不容易，一邊透過行功，一邊認真的反省修改，否則念頭不容易轉換過來，不斷衍生，就種下輪迴之根。
南極仙翁慈悲：不知原人是否能覺悟輪迴中的苦，不再迷醉？不會再墜落？這人世間的種種塵緣既然令你們肝腸寸碎，難道還不覺醒嗎？為什麼還不願跳出來？恩恩怨怨的一生當中造下多少因果？輾轉輪迴之中的痛苦還記得多少？如果沒有痛過、墜落過、悲傷過、顛沛過、流離過，又如何發愿不再入六道？一念是佛一念是魔，若是你們在顛沛流離當中能夠發出佛、菩薩的心，上天自然伸出援手，讓你們在火中栽蓮，在困難的環境當中成就，了罪了業脫輪迴！
濟公活佛慈悲：世間什麼樣的人都有，所謂「一種米養百種人」，一樣的米卻能養出好人、壞人、商人、工人、農人，各式各樣的人。今天你做什麼事，就是什麼人，所以做人要有格有品，注重人格，培養品德，是不是啊？什麼是人格？什麼是品格？又怎麼知道？該怎麼做才是好呢？只要學著聖賢的腳步、依著經典，來做好自己該做的事，守好自己的本份，正正當當的做人，才是修道人；若沒有了品格，就會被人瞧不起。比如說，有偷竊習慣，或是喜歡荒淫，喜歡喝酒，不學無術，這樣的人怎麼讓人瞧得起？
濟公活佛慈悲：有一位大善人造橋、鋪路、賑災，可是行為不軌，表面上開倉庫賑災，背地裡擄人民女，欺負他人，那麼還叫大善人嗎？為什麼你們知道人家背地裡做了這些壞事？因為天有眼。所以，善有善報，惡有惡報，不是不報，是時候未到。你們會打抱不平說「這個人這麼壞，為什麼不趕快遭天譴？於是換成自己造下口業詛咒他人。人啊！看不見的因果層面太多了，很多事不事單靠言語就能道斷的。要知道天的用意，上天是慈悲的，總希望人人都有悔改的機會，浪子回頭都可以金不換了，況且放下屠刀的人當然可以立地成佛了，為什麼不多給他一次機會呢？
藍采和大仙慈悲：人世一局棋，輪迴百張皮。寄形於宇內，此事須洞悉。貪名是非起，圖利災害遺。心如渡潭影，來去不留跡。
德慧菩薩慈悲：有福享盡見貧窮，福宜再造修慧命。有勢使盡冤相逢，勢要常謙恭敬行。有樂歡盡則悲生，樂應收束合中庸。有情愛盡起私恨，情歸理智斷無明。
南屏濟公慈悲：世之搖浪，牽動了多少迷客逐妄？慾之纏繞，掩蓋了多少佛子善良？財之紛擾，傷害了多少兄弟情忘？惡之業造，陷下了多少因緣果嚐？
濟公活佛慈悲：富而不淫，淫必毀譽。窮而不濫，濫必喪節。敗而不餒，餒必失志。成而不驕，驕必輕態。
福童慈悲：生命世界來往風景橫列，幸福花開笑容真切，淚光閃閃傷悲情緒流洩，左手右手命運誰來譜寫，緣遇你我掀起了這一頁，佛門入將真理來學，繁華世事轉眼風飛湮滅，追啊追盡頭了誰的一切，花開花謝徒留千百業，話這因緣宜解不宜結，日光明月這韶華難借，把握當下修道明理覺，修道修心珍惜尊重體貼，喜捨心消弭苦厄劫，學道生活樸實安和喜悅，化我習染開啟智慧效聖潔，炙熱冷冽情緒怎麼切，把不快樂轉念就超越，善惡正邪守正念持戒，持本天良向善步聖階，感恩感謝迎美好時節，懂不抱怨慈悲口訣，感恩感謝迎像美好時節，敬天愛地感恩這一切，知足心常懷最喜樂也。
濟公活佛慈悲：景依舊，人事休，裘葛遞嬗歲如梭；黃粱夢，愁添愁，黃泉孤影形單薄，寞寞寞。飲噙淚，苦滋味，無言對天轉輪迴；因果揹，業與罪，性田昏瞶天理虧，違違違。世滔滔，勢漓澆，板蕩洪流亂如焦；道德藐，根本拋，離經叛道禍門招，過過過。天豈忍，眾沉淪，金口木舌施恩霖；唯感恩，祇悔深，摧陷廓清立新民，悔悔悔。真與假，識透察，明心修道仁義嘉；今天下，駕寶筏，白陽普渡匡天下，救救救。天不棄，慎重己，飭鞭良駒前程趨；外渡人，內渡己，建功立德稱賢奇，悠悠悠。性不昧，顯智慧，志如鋼鐵韌性為；三曹會，共襄舉，凱歌高奏 皇母慰，歸歸歸。
濟公活佛慈悲：人間道，世風渺，貧居鬧市無人曉；名利抱，權貴討，言行不一鬥機巧；是與非製造，口德也難保，玄與祖顏面消，不如善言勸修道，語傳真理宣說奧妙，談論因果警世良藥，善惡到頭終有報。
濟公活佛慈悲：風叩園籬，槿花帶稀，偏又來秋時，心思點滴，寒鴉相依，凋葉枝零，掃不盡惆悵，寂寞來襲，醉失仙衣紅塵治理，百轉千迴失了連繫，今夕何夕，留客促膝，但問一別後，心路崎嶇。風叩園籬，槿花帶稀，偏又來秋時，心思點滴，寒鴉相依，凋葉枝零，掃不盡惆悵，寂寞來襲，醉失仙衣紅塵治理，百轉千迴失了連繫，秉燭長倚，手足不離，漫談話歸程，相互提攜。
院長大人慈悲：人來到世上有一定的壽命，而人生已經夠苦了，不要再自討苦吃！所以平時要笑口常開，不需要羨慕別人有而我沒有；你眼中看的儘是羨慕別人好，卻忘了原來自己也擁有許多美好的人事物。千萬不要等到有一天失去了才惋惜，要懂得知足常樂！
觀音大士慈悲：這個肉身是具臭皮囊，就好像一部機器，久了不使用就會生鏽，所以賢士們要常保持微笑，若是不知道如何去笑，可以學學這佛桌上的彌勒祖師，看著祂滿心歡喜，笑開天下古今愁的笑容，嘴角也學著揚起來微笑，感受自在微笑的那顆心，是這麼平靜！還記得如何微笑嗎？想一想你們有多久沒有微笑了？有多久沒有對人笑？有多久沒有對自己笑？是不是總是看著別人的錯處？還是只記得如何罵人？只記得如何將眉頭皺起來，而忘了自己原本是很容易笑的人了！
漢鍾離大仙慈悲：問問諸位賢士，你覺得世間快樂嗎？為什麼不快樂？人之所以不快樂有幾個原因，最大的原因是什麼？事與願違！對不對？你想的跟你碰到的有出入，兩者差很多，所以你覺得不快樂；如果你靈性不昧，所遇到的事情可能會好一些，縱然遇到不好的也是在了因果，如果你不明理，也不研究人生真義，就算所遇到的都是好事，也會因為你的不明理而變成不好的。事
南極仙翁慈悲：你的人生中，有沒有好好求進步？可不是要你在物質上追求豐足，而是在心靈精神方面，追求提昇，追求安祥和樂。人生歷程起起落落難免，可是在起落當中，你們要怎麼幫助自己再站起來呢？還是就這樣繼續沉淪下去？你們能夠常常回到佛堂裡來，可以恭喜寶寶囉！因為你們懂得珍惜機會，懂得把握佳緣，所以值得恭喜。但機會就只有一次嗎？其實機會很多呀！就是自己給自己機會，不是嗎？今天你們會坐在這裡，不正是給自己機會了嗎？你們有沒有察覺，這就是真人在作主，這就是你們自覺的本能。所以每一位寶寶都有自覺的本能，只要你們好好地把心收回來，這自覺的本能，時時刻刻都存在，懂不懂？
仙佛慈悲：惜老歌～無情歲月催人老，老不足嘆是個寶！寶在修心身有道，道在生活多教導。導引後輩以忠孝，孝悌傳家福星高。高年務必培德劭，劭美聖業量力跑。跑得踏實齊家要，要行功德罪業消。消除禍根茹素好，好讓身心得健保。保持初衷道研討，討源正見鄙固拋。拋開煩惱壽星效，效其矍鑠救同胞。胞與為懷心不老， 老母寬慰賜蟠桃。
呂祖純陽慈悲：跳出世間的一切假象，擺脫意識的無形迷惘，活出生命的意義方向，跨越重重的障礙阻擋；走入真理的巨塔燈光，照進黑暗的無助徬徨；引領正確的腳步穩當，發揮潛藏的無限力量。實現大同的娑婆理想，邁向聖域的 母娘身旁。
南極仙翁慈悲：孝悌未行怎是清？宏聖未展怎是清？金誠未精怎是清？和義未明怎是清？和合未和怎是清？圓誠未圓怎是清？心猿未拴怎是清？七情未平怎是清？六慾未淨怎是清？煩惱未了怎是清？得失難過怎是清？憂患難免怎是清？安貧不樂怎是清？憂道不往怎是清？
南極仙翁慈悲：道好而不知修！愿宏而不知了！毀錯而不知懺！承恩而不知報！修道是了愿，了愿是了罪；了愿了罪是了緣，了卻塵緣圓善緣。愚者之愚是凡夫愚，智者之愚是修行愚。智者有三～一為聞道不捨，鞠躬盡瘁！二為聞過則拜，讚喜生者！三為聞善則立，一心許者！愚者有三～一為唯我獨尊，執權著利剛愎者！二為信愿不篤，而善言辭不務實者！三為拒諫飾非，而孑仁小義修行者！真修者日新又新，一念捆愊普行恭敬諸有情！真修者自覺覺他，一命交天無緣大慈同體大悲！真修者安身立命，一切目見其心止者謂之不動！一真修還得真實煉驗，實煉功夫由內而外返觀自照，畏三畏敬九思，清三清正四正，敏三省徹四勿，謹內德慎外功。真修實煉，最忌捨本逐末而好高騖遠！實煉真修，最是忍人之不能，容眾之不能！有苦心，有真心，有誠心，還須有愿心！本，乃自性清明無礙，映一切眾生皆佛性。末，難破心中之賊，見聞觸知難生菩提。學佛在於學自己、忘了自己、不存自己。忘我之心行菩薩之行，犧牲小我成就大我。持恆守道般若觀，志在鴻鵠則青天，志在凡夫則墜生死，慎之！慎之！去者不追，來者不戀，乃契機契緣生。
南極仙翁慈悲：多少英雄美人顏，誰能過百年。山河依舊年月添，古人已不見。繁華浮世朱門怨，興敗一瞬間。快過塵煙擦亮眼，效法古聖賢。
仙佛慈悲：想當日王侯將相門朱樓，含花逞錦彬彬風流。蝶送白髮慘遭無情手，如今聲勢歸何悠悠。莫懷惆悵含情淚，落花無主葉凋愁，可憐魚雁望斷無蹤影，向誰去嗚咽訴白首。
仙佛慈悲：嘆東風不惜事物摧殘秋，堂堂劍氣如今何求，不幸荒坵遭殘盡王侯，玉階宮闕繁華歇休，當代朱樓殘遺留，摧盡落花無人瞅，惟有垂柳自舞消百愁，誰道訴天上雲出岫。
仙佛慈悲：東山老何堪殘蕪百歲秋，人生在世終非長久，不幸羈旅遭纏情慾誘，盡隨波浪風轉水流，莫懷前程似錦繡，須知身後有恩仇，債消孽盡全憑 皇母手，快回首齊向大道求。
濟公活佛慈悲：天安排你我重逢，異地裡心卻相同。師問你還要多少痛，人生苦才看懂，願意脫牢籠。眼看著時光匆匆，佛堂裡來去影蹤，試問你可曾深感受，這一場實不同，良機在手中。喚徒童今惺醉夢，喚徒童共賞那晴空。啊啊啊，今期惺碎夢，共賞那晴空。
濟公活佛慈悲：久居這凡塵耳濡目染，被物慾名利糾纏，跳進大染缸五顏色彩，污濁本來清淨心田，自性無光鮮如烏雲密佈，似美譽瑕疵玷，可憐世人困在迷宮，失去方向和指南，徬徨的人生不明的路途，遺忘的誓愿，孰覺醒悟將黑暗世間，漸漸來點燃。
濟公活佛慈悲：一道曙光現今已上岸，回憶起那故家園，娘親的慈顏牽著眾等，團圓畫念溫馨無邊，喚醒那沉睡已久的心靈，不再迷失墜深淵，別離那天師答應徒，伸手救眾返家園，龍華大會上一個不能缺，我們的諾言，徒修道路堅持走到底，真心永不變。
濟公活佛慈悲：恍然入夢百代光陰如過客，盡是人間悲歡離合，風雲再起，恩怨情仇難推拖，興衰與枯榮，不過譜盡蘇暮遮。幾戰輪迴從中解脫知取捨，人生路多少坎坷，冷露明霜自有熙陽化暖和，悟透記取治世良策。留藏美麗，並非要花間折。閒雲野鶴，一番天地寬闊。悠悠歲月，莫道是苦澀。善握良辰，復仁風道德。富貴勇健不過人前門面扯，繁華落曲終又奈何，一世因緣不忮不求盡職責，引領蒼生同沾恩澤。
觀音大士慈悲：求道後，開啟了生來死去的門戶，就是開啟你們的妙智慧，要用智慧來修道，才能福慧雙修！福慧雙修讓你的生活平安安樂，讓你的智慧大開。此時賢士們求了道、得到三寶，每個人都有成仙做佛的機會，這是亙古沒有的大好機會！
濟公活佛慈悲：為訪賢徒離仙鄉，途中遇見小綿羊，青青草地多舒暢，看來吃素真健康，羊說舉目多混亂，唯有修者瑞氣祥，師云徒當智慧想，立定志向行善良。
李鐵拐大仙慈悲：道是什麼？就是一個規則、規律。你們看，天有天道，日、月、星辰排列得很好，不會說現在太陽要出來，月亮偏要當道，太陽你下去！可以這樣嗎？不可以。這麼做就沒有道，就世界末日了！有沒有可能車子走海線？沒有。它有一定的路線。火車也一定有軌道，出軌了可不可以開？出軌了這輛火車根本無用處。這個船航行於海，也有一定的航線，離航線駛到哪裡去？駛不到目的地。飛機飛行，也有一定的航線。所以人也有人道，也有人該遵循的，日出而作，日落而息，這是一定的規則。
李鐵拐大仙慈悲：隨心所欲，不見得是自由，而活在他人的眼中也是痛苦的一件事。可是有一種人又不願意在他人眼中成為墮落的人，更不願意昧著良心做事。只是世間有太多看不開、想不透的事了，在你還沒求道之前，人生的方向是茫然的，而今你非常幸運的求了道，又有緣份到佛堂聽道理、研究人生真諦，更幸運的是你們可以修道、辦道，可以走上這一條通往清淨天地，教你如何由無常走向安樂、明白萬物原理、清楚人生目標，教你做個真自由的自在解脫人。這全是道的尊貴啊！
濟公活佛慈悲：勸學～古德云～活到老學到老，學乃效法也！今之學者皆游於藝，從心性下功夫者鮮矣！古之學乃涵養心性，修身立命，恐學之不專，無以體天、應天、效天之行。今之學皆為名聞利養，汲營一生總歸一場空。今入佛門，勸吾徒，學聖人之學。君子有三畏～畏天命、畏大人、畏聖人之言。以此為依歸，慎獨其心，克念隱微。作一個堂堂正正的大丈夫，心懷四海志。不以顛沛而變節！不以窮困而折腰！望吾徒，繼承先賢之志，完諸佛未完之心愿。救渡眾生乃一輩子之事，永不放棄！永不言悔！三曹大任，天人共擔當，認清自己的使命，看清自己的腳步，己立立人，己達達人，化世界為蓮花邦，先化己心為天堂。善緣惡緣，都是造就妳的因緣，懷一顆感恩的心，化腐朽為神奇！相信上天關你一扇門，必為你開另一扇門。考驗生智慧，望吾賢徒體天之心，順天之意。欲成佛道，得般般試煉在人間。
南極壽星慈悲：漂泊呀，漂泊，漂泊迷失了我，隨風飄過，終沒有找到真正的我，紅塵路沙滾滾路途坎坷，終為那名利而迷失了我，願能隨著仙佛足跡踏過，茫茫中找到了自性真我。
濟公活佛慈悲：飽嚐世味宜覺醒，人生遭遇悟前因，是非善惡心有主，速向大道來追循，逆流而上根源認，勿隨潮流作俗人，是真理堅持到底，莫讓血氣擾靈根，效天法地秉真我，至誠氣宇宏，仁任承勤奉獻風行草偃濃，破繭而出，堅苦卓絕絕志恆，除去我相自在培德化劫凶，危機中有轉機，靠眾志挽頹風，三期事全力以赴，求不辱使命。
濟公活佛慈悲：天鼎地爐鬧市修，借境煉心人中磨，昨非今是日新做，修辦路天人眷顧，白陽大戲一幕幕，道之見證不勝數，魚龍百變判昇降，智者豈可任迷糊，抱定宗旨慎腳步，踏錯滿盤輸，三辨四養清楚妄念降伏，盡心了愿，任憑四面迷霧，認清理路不亂心正遠魔窟，做明師之高徒，平凡中助普渡，一分耕耘天不負天爵萬八福。
濟公活佛慈悲：窗前的鳥兒呢喃著晴詠，這一片綠林爭天衝，堆煙池塘口，坐著仙翁垂釣魚雍雍，問一聲老先翁，可有金線動一動，數不盡來往的風，吹皺多少細紋容，細紋容，絲絲金線同，串起靈珠現 母容。
南極仙翁、濟公活佛慈悲：窗前的鳥兒呢喃著晴詠，這一片綠林爭天衝，堆煙池塘口，坐著濟公垂釣魚雍雍，我的那好濟公，誰人釣魚與你同，搖著扇為那魚兒，噓寒問暖愛心奉，愛心奉，願望不是夢，捧起原佛返天宮。
仙佛慈悲：道味濃時諸味淡，諸味濃時道味淡。
濟公活佛慈悲：從前有位天神，祂有張長形鐵床，祂習慣將路過的人追來，擺在鐵床上面，如果那個人身形不夠長，天神就把他拉長，若是這個人身高太高，超出鐵床，天神就會把他截短，祂希望每個人都長得一樣的大小，覺得這樣看起來才舒服、才完美。在你們每個人的心中也都有一個框框，當別人走進你這個框框裡面，如果這個人不符合你的理想長度，你就要把他拉長；長得太長太超過，你又要把他截短。這個心中的框框就叫做「執著」，為什麼要在你的心中存放執著呢？人世間就因為有錯誤才會顯出正直，有黑暗才有光明，如此才能相互輝映。你們都想學習聖賢之道，但似乎不太明白「中庸」的道理，而且還自命清高，經常說「唉喲！我是吃素、清口的，在佛堂很久很資深了，我不和那些人同流合污。外面那些跑歌舞廳、跑賭場的人，如果我和他們走在一起，別人看了以為我和他們同流合污，渡他們來會壞了佛堂的名聲哪！」徒兒啊！什麼時候佛堂有這種框框了？ 老母有沒有設下這個框框？佛性是平等的，只是有人迷得深，有人覺悟得早，不過如此而已。你們來到佛堂常講慈悲心，但你們有沒有真正發揮慈悲心啊？
濟公活佛慈悲：環境在改變，可是咱們一顆天理良心是不能變的。什麼典範是可以去學習的？舜帝的父母對他不好，百般刁難陷害，所以九天玄女請他去歷山耕田，等他有成之後再回去任親。徒兒們聽到這樣的故事，有沒有自己反省一下？父母親也是人啊！難免有做不圓滿的地方，可是咱們不可以用聖賢的標準去要求長輩，是不是？雖然現今的世風敗壞，人心不古，有很多父不父、子不子的例子，但我們還是要學舜帝的精神，不管在什麼環境下，那顆孝心是不會變的。咱們沒辦法去改變別人，但是可以堅持自己的本份，就像舜帝的爸要打他，他可以跑掉，可是爸爸需要他時，他又可以隨時在他身邊，侍奉雙親，這就是他的智慧。
濟公活佛慈悲：古時二十四孝有個故事是說，母親想要吃竹筍，兒子跑去山上哭一哭就有，但是這個在現代就行不通啊！不是說求了道有三寶，不可能抱著三寶到竹林中哭筍，要竹筍就要去市場買！雖然咱們現吃素不吃魚，可是想想古代，王祥侍奉後母，雖然不是她的親生母親，但他可以為了後母想吃魚的一個心願，在冬天裡赤著身子臥在冰河上，為母親求魚。像這樣的精神，徒兒們有嗎？
濟公活佛慈悲：咱們瞧觀世音菩薩，當她為妙善公主時，父王不讓她去修行，那怎麼辦？就跪求父母、堅持不吃，堅定道心、道念。所以修道路上，同修、道伴很重要，還是要有人支援、提攜、相互幫助對嗎？如果你們想吃素但是受到阻礙，可以學習菩薩發愿。你們求道時立了十條大愿，法會過後也有人立了六條大愿，算起來十六條了，但不知道你們實行了幾條？愿立的最終目的就是渡人、行善、弘道，也可以渡人迴向給父母。
濟公活佛慈悲：以前有一個懶禪和尚，他在學道的時候非常懶惰，懶惰的人能不能成道？很難。雖然很難，但有一天，他被師父點醒，終於頓悟了，之後就非常的勤勞。他每天都會跑百里遠之路去化緣，回來供奉那些未成道、未悟道的人。這一點你們曉不曉得是什麼意思啊？了解的人會去服務眾生、體恤眾生、幫助眾生，你就是佛菩薩啦！
濟公活佛慈悲：以前佛陀曾在三場法會中，只說了六句話。第一場法會時，佛陀上去說「眾位善男信女，知道我今天要說什麼嗎？」眾答說「不知道！」佛陀接著說「那我明天再講！」所以第一場法會，只講了兩句話。到了隔日第二場法會，佛陀登台便說「眾位善男信女，知道我今天要說什麼嗎？」大家想到昨天那種狀況，深怕佛陀又不說法慈悲開示，於是大家答說「知道！」佛陀回道「知道，那我就不用講了！」一樣只講兩句話。到了第三場佛陀再上去說「眾位善男信女，知道我今天要說什麼嗎？」大家都學聰明了，於是一半的人說知道，一半的人說不知道，佛陀便說「那麼知道的人，去告訴不知道的人！」今天為師也來問一問徒兒，你們是知道的還是不知道的？那有沒有去告訴不知道的人？有哇！為師認為你們都是不知道的人，然後又不願去聽知道的人怎麼說，對不對？自己很有意見喔！責問別人為什麼事情要那樣做，然後卻又什麼事情都不做，最後還會怪別人，知道了也不告訴我。徒兒啊！其實事情很單純，不要把它弄得太複雜。人，還不就是那一口氣，就是那一張臉，放下，什麼都沒有了！
濟公活佛慈悲：有三個好朋友同時發生事故死了！回天了！這個天神就說「你們想要進天門，給你們一個人一個機會，看看你們此時此刻最想說些什麼話。」第一個朋友他搶著說「我先說！我在人世的時候是做醫生的，所以希望我死了以後，我的子孫、病人、病患他們都能夠記得我事一個妙手回春的好醫生！」第二個朋友說「換我！換我！我以前是做老師的，我希望我的那些學生、家人、親戚朋友都能夠記得我，記得我是一個教育英才的好老師！」第三個朋友說「你們都說得很好，現在換我說了，我希望我的親戚朋友，還有現在守在我屍體旁邊的那些人，他們能夠說一句話！」大家很好奇，要說什麼話？第三個朋友說「我希望他們說，你看！他在動！」你們怕不怕死？既然不怕死，將死置之度外，那麼也不要名，也不求利，那就是趁還能動的時候代天宣化，替為師多做一些事，好不好哇？
濟公活佛慈悲：為師來講一個故事，從前在天上有一個芝麻綠豆官，這個神仙官覺得在天上也是挺無趣，看大家乘龍跨鳳跑來跑去多沒意思，祂就跑去天神那裡說「我有心愿要去幫助世人，好不好？」這天神就想，你不過是個小神仙，未免也太自不量力，還想要有自己的一間廟。光是這點，天神就看透祂的心思，對祂說「小神仙，如果你真的要到人間，算來算去你只有泥菩薩這個果位。」小神仙也很高興，有泥菩薩可以做做也不錯，天神說「目前看來，這人間只有森林裡面尚有一個空缺。」於是祂來到人間廟裡一坐，祂想，祂是泥菩薩，就四處巡視看看。祂看到森林之王獅子很有德性，所以每一種動物都安守本份，安居樂業，過得很好。日子就這樣一天一天的過去了，一切都非常平安無事，但泥菩薩卻開始煩惱，心想「都沒有事情發生，這樣我沒有辦法展現我的能力。」等到有一天，豬小弟生重病，是很難醫治的病，必須渡河，所以動物們跑去廟裡求泥菩薩，因為事發突然，日子都太祥和慣了，沒發生過這種大事，泥菩薩一時也想不出有什麼好方法。這時有人說「要治這種病，必須渡河去彼岸才可以。」泥菩薩便決定自己帶豬小弟渡河，但沒想到腳一踏入河裡就溶了。這時豬小弟說「我看祂是泥菩薩過江，自身難保！」此時泥菩薩眼看著河也過不去，心中百般懊悔，停在河邊難過不以。動物們各個竊竊私語道「這是什麼菩薩？我們不要拜祂了！」直到有一天，森林突然起了一場大火，動物們全都緊張害怕，眼看這片森林已沒辦法救了，大家一定要趕快過河到對岸去，才能保命，此時動物們到河岸時，突然看見有一道泥做的橋，彷彿聽到泥菩薩說「獅王啊！你快帶大家過去，過去之後大家就能平安得救了！」等大家都過了河，驚魂甫定，才有人想起說「泥菩薩怎麼沒跟我們過來呢？」卻看那做泥橋漸漸化去，順著河水消失不見了。徒兒們想想，泥菩薩有沒有證更大的果位？所以修道是出苦了苦，忘我的犧牲奉獻，才能離苦得樂，不是自尋煩惱，計較誰付出得多，誰付出得少，愈修愈苦，而忘失本愿。