济公活佛慈悲：生命无常，也像一场戏，不断地轮回，不断地换面具，东家男西家女，这会儿忧那会儿喜，浑然忘记原来的赤子心。忧喜从哪儿来？不就是欲望嘛！你在欲望的驱使下，赤子心不见了，所以上天要降道，唤回你那颗简单的心，让每个人都良心觉醒，重新做人，然后去感化其他人。每个人的心都好了，世界也平静和平了，这变是道降世间渡苍生的因缘。
济公活佛慈悲：人是不是经常身在福中不知福？其实生活也不缺衣食，但内心总是要求「好还要更好、多还要更多」，冥冥中造下了因果，因中受果，果中造因，一直看不清也跳不出。徒啊！同样一件事，每个人的想法不同，结果就不同了。佛家说「种善因得善果」，你存着求好的心就是善心，但不见得就有善果喔！因为善心里面尚有「求好」的执着，不是清静心，所得的就不是清静的善果，这个理徒儿可要明白。
济公活佛慈悲：人道就像铁轨一样，人一离开人道，所做的就是禽兽的事。三纲五常是人的根本、人的道，守好纲常就不离道。人啊！要常清常静，不要老是胡思乱想，常常怨恨烦恼，否则身体就会生病，这是因为人离了道。
济公活佛慈悲：修道要低心下气，放下身份！要做到低心，不是那么容易，首先要放下身份，也就是放下我执，我的身份、我的地位、我的学识、我的家境…等。徒啊！万丈高楼平地起，修道办道不是靠背景，也不是靠地位或有钱没有钱，是靠你累劫而来的「善根」。徒儿要记住！立足在这世界，不是你有钱危险，也不是你有地位危险，而是「骄傲」啊！要知道，「谦者受益，满则招损」啊！
济公活佛慈悲：修道最怕钱与权！当你有权之后，一个抉择对了，一个念头对了，那可以利益无数的生灵；如果你有权却下错了抉择，那就殃及生灵了。哎！在这世间的浊流中，到底几人有真正的主见？你说，你有凌云壮志，但情关一现前，你的壮志就飞了！你说，你淡泊名利，但是当那个境界一现前时，你又在哪里呢？一个人若是真修，不用太多外在的包装，有厚实的内德涵养，无形中就能摄受众生。
济公活佛慈悲：修道要活到老学到老！人从出生是个起点，到你三寸气断是个终点；从起点到终点，这个过程徒儿们沾染了多少？修道就是要达到「仁人君子」的目标，扎「仁、义、礼、智、信」的根，要真正利益众生，弘道宣道，所以理路要畅通，观念要正确，学习的态度要积极，才能将习染一一化除。尤其咱们共办的是天事，存的就该是天心，才能展现君子的风范，敬老尊贤，有名有实地「实修实学实办」。
济公活佛慈悲：修道如果没有温故知新，没有钻研学问的精神，纵有满腹的济世襟怀，仍不免有匮乏之困。如果没有尊师重道，没有承上启下，没有修道的志节，纵使渡人无数，最后还是空开花，白忙一场。如果没有礼敬尊卑，纵然是同修一场，最后还是有分歧。如果没有专心致志于开悟见性，纵然遇上了普渡，也像爪上泥，徒留惊鸿一瞥。如果没有浑厚的德性，纵然贵为万灵之首的人，仍要如恒河中的沙流来流去，生灭不以。看来，这人生处处是学问啊！能领悟的人，俯拾皆是开悟见性之机。只要常保本来一点真，处处都是禅机，都是道。
济公活佛慈悲：当你乍觉心中起了怨与恨，就应当下将它斥退；当你心中起了贪婪时，更应实时将它根绝。因为人的心思就像海浪动荡不定，人的意念如同风枝摇晃不静；身为一个修道人，唯有洗尽物欲、褪却浮华、骄矜，放下杂思，才能让你回归清净本心。
济公活佛慈悲：要尊敬生命，才可以无忧的活在每个当下！因为「看重」，所以会很谨慎小心每个念头，不会轻易陷入三毒五蕴的漩涡中。徒儿！你正视每个串未来的「现在」，及可以修正过去错误的「现在」，才是「真活」啊！
济公活佛慈悲：凡事都要「看破」，看不破就会忧愁，看不破就受折磨，看不破就更坎坷。但是人啊，就是看不破，所有事物都往身上挂；太多的财富反而负累，太多的名利反而束缚，太多的牵挂反而忧愁。既然要修道，就应学会凡事都「看得破」。你太执着，就会失去真我。一般人都为情所牵、为名所困、为利所绊。试想想，如果连命都没了，那要这些名利情爱做什么？所以说要「看破」，看破就是识透，你识透一切因缘的来龙去脉，就不再受苦，就解脱。
济公活佛慈悲：活在当下才是道，也才有道；如果永远活在过去，活在未来，那你的人生就是「不踏实」。路都要走得长远，就得脚踏实地；修道路也是一样，如果没有脚踏实地，稍微风吹草动，你就受不了，就算不被风吹走，也会被自己绊倒。所以才要你们在平时就学会「活在当下」。
济公活佛慈悲：人哪，都很奇怪，愈容易得到的，愈不会去珍惜；不觉得重要的，一旦失去了，才发现是每天所必备的。所以，要善用你身边的每一个事物，不要留下遗憾。懂得珍惜，就见得到幸福，而幸福就在你的心；你懂得调整心性，心性提升了，生活就和乐，家庭就美满。家和万事兴嘛！这个「兴」就是这个「心」！有这个和乐的心，就万事兴旺；当你的心闪闪发亮时，家庭圆满，自然家和万事兴，这个社会也就和乐，国家就平安。
济公活佛慈悲：人为何会觉得困乏呢？都是一个念头不知足！徒儿当明白，当下即是永恒；把握得住当下，对每个当下都不能苟且不能含糊，而且要真诚的生活，疼惜生命。你明知道酒会伤身，却毫不节制的海饮；知道赌博会害命，偏往苦海里跳，那就是没有认真的为自己活，日积月累下来，苦厄不断，怨不得人哪！
济公活佛慈悲：在这滚滚红尘里，只因一念无明，一个妄念，于是产生了千千万万的牵挂，一圈圈、一层层的把身心牢牢拴住了。紧紧的几乎窒息，浓浓的淡化不开！生活的目的，完全陷入过去、现在和未来的错觉中，随着业报与贪嗔痴爱，有了因果轮回与生生死死永无止境的沉浮。徒啊！「妄念」是不实际的遐想，你一味地沉溺在物欲中，就是一种「妄想」，这个妄想会在你不经意时「活跃」起来，腐蚀正常的思考力，怎可不谨慎呢？
济公活佛慈悲：「办道」不是指挥人，而是来服务人的；担负天职，既不是权力，也不是能力，而是「责任」。徒儿要记得，这个责任是要「救渡众生」，让每个众生「都能上按」。
济公活佛慈悲：修道要能耐到「最后一口气」，相信自己能过关。最怕的是，败在黄花晚节！不要以为现在一切都很平坦很平顺，自己的心境也调得不错；不到最后一刻，不到盖棺论定，谁也不知道自己会不会「败在晚节」，是不是？修道人要时时刻刻谨慎自己的脚步，你稍一疏忽，都有可能败在晚节，前功尽弃了，可不可惜？
济公活佛慈悲：为什么修道那么多年了，还是原地踏步，还会埋怨呢？为什么老是看到别人的不好，从来都没看到自己的不好呢？为什么明知道自己做错了，还是改不掉呢？为什么总是退缩不前呢？为什么总是喜欢是是非非一大堆呢？为什么总是不能多给众生一点宽容，多给众生一点慈爱呢？徒啊！反省要反省到内心细微处，那才是真正的反省。
济公活佛慈悲：如果火候的功夫在别人面前才展现出来，那就是有为，就不自然。道是自然的流行，德行也是一种自然的流露，自然流露的就是天性。所以想想看，你的修行功夫大半是「无为」还是「有为」？要不要把「无为的心」找回来了？
济公活佛慈悲：徒儿们要时时提倡「天恩师德」的浩大，没有天恩师德，就没有今天的你们！凡事感恩，凡事知足。感恩的人就是有福气的人，感恩的人就是上天眷顾的人。不顺心的时候不要埋怨、不要怨天尤人，好好的反省。这时的心，才贴近「天恩师德」。
济公活佛慈悲：对我好的人理所当然要感恩图报；而那些骂我、批评我、陷害我的人，也要感谢他们给我激励，才有成长、成就的机会。所以咱们在任何时间、地点、因缘，都要「心存感恩」。
济公活佛慈悲：日常生活中的一点一滴都有道。譬如用水时，你有没有想到这世界还有多少国家、多少人，想喝到一瓢水都难啊！当你打开水龙头时，就要想到；还有很多人没有水可用、没有饭可以吃，我要珍惜！我要感恩！要惜福！要节俭！
济公活佛慈悲：你们是「承受上天隆恩」最重的一群。是多少天恩的庇佑，多少前人的心血，才有今天的你们，才有今天的这一片道场，徒啊！千万不要辜负天人的这番心血。既然感恩就要懂得承担，最大的感恩就是确实的「修办道」，建立一处处的「道化家庭」。你们都知道「齐家修道」很重要，但拟为什么身边的人这么难渡？因为你自个儿没做好！如果你自个儿的本份做得好、做得让人佩服感动，家人当然可以渡化。是你自己做得不够，落实的功夫不扎实，怎修怎么办都布足以感动人，所以为师才说要「自我承担」起来。
济公活佛慈悲：不可不知的法宝～道场之三宝～道德提倡、孝道推广、净化心房；佛堂之三宝～心灵充电、圣歌圣训、快乐天堂；法会之三宝～定净心、清静心、真诚心；听课之三宝～沉淀、体会、笔记；学习之三宝～专注、思惟、落实；学问之三宝～博学审问、慎思明辨、笃行之；生命之三宝～乐道不疲、乐善好施、乐天知命；做人之三宝～存好心、说好话、做好事；做事之三宝～不计较、不比较、不拆桥；处众之三宝～谦虚、有礼、圆融；说话之三宝～请、谢谢、对不起；心灵之三宝～能量、希望、光亮；心境之三宝～开怀、潇洒、淡定；地球之三宝～环保、素保、心保；了苦之三宝～寡欲、转念、释怀；家庭之三宝～父母亲、孝悌尊、和乐融；幸福之三宝～吃得下、睡得宁、看得开；快乐之三宝～单纯朴实、淡泊知足、随遇而安；健康之三宝～养生有道、身心平衡、有恒运动；饮食之三宝～营养均衡、粗茶淡饭、细嚼慢咽；修道之三宝～智慧清明、主人当家、安身立命；生活之三宝～感恩所有、惜福造福，助人为本。
济公活佛慈悲：虽然好事多磨，但有磨才会成大器，才会光亮。今后如果遇到逆境，都要感恩；遇上顺境，就要报恩。你不跃龙门，就不能升天！修道要在突破「千般折磨、万般困苦」后，才能成道。所以徒儿要有恒心、耐心，要始终如一。
济公活佛慈悲：知足就是福，就无怨，就没烦恼；若不能知足，再富有都会成为抱怨，所以做人要知足。知福惜福是福中人，得福不惜福是大傻瓜，福气从此消失。人要时时活在感恩与祝福之中，才体会得到天、地对我们所赐予的恩惠，体会得出人在天地中有多重要。所以说，活在感恩与祝福中的人，有福了。
济公活佛慈悲：人类文明可以救人，也可以害人。文明，有的人用来行善，那就好；用来为非作歹，就害了每个人。果实，也要顺其季节才能结出好果，顺着自然才会昌明。春夏秋冬四时，它不会逆着走。也因此，我们修道也应顺着「真理」自然走。因为天就是自然，自然就是道，「顺天者昌，逆天者亡」！
济公活佛慈悲：人啊！有程度非常容易，要有深度就非常难哦！在我们每个人的身上都有两口井，知道是哪两口井吗？一个是智慧的井，它让你快乐、幸福无穷尽；一个是欲望的井，它让你烦恼永无止境。一个是上升，一个是沉沦。你们都去挖掘那个欲望的井，挖啊挖啊！所以烦恼「永无止境」。
济公活佛慈悲：人最怕就是胡涂，脑袋不灵光就是胡涂；脑袋不灵光，不在于「聪不聪明」，而是在于「清不清明」。时时保持一个清明的脑袋，才有一颗清明的心智来「明辨是非，作自己的主人」。徒啊！不要被假的骗得团团转还不知道，路走岔了，不是很可惜吗？
济公活佛慈悲：一个人如果「明白道理」，跟人相处，他表现出来在任何地方，都是明理的行为、都很得当。如果过去有不好的经验与习性，从现在开始「通通放下」，让自己有一个「全新」的开始。
济公活佛慈悲：人的一生过得很快，没有多少时间可虚晃，徒啊！要把握有这肉体的时候，善用时间，多做些有意义的事，不要每天迷迷糊糊只有吃饭睡觉，哪天一口气吸不过来的时候，后悔就来不及了。一辈子既没做善事，又没行功立德，什么都没有，只剩下一身的罪业，到上天要清算的时候，你什么功德都没有就后悔了。
济公活佛慈悲：一味注重外表，而不注重心灵，路就没办法走得长远恒久。总有一天会被人发现你是「虚有其表」；就如人跟人相处，刚开始彼此很陌生，但相处久了，了解之后，才感受到对方式怎样的人。所以，人要涵养内在。内在涵养深厚的人，办起事来就显得有条有理、不紊乱，成功率也愈高；相对地，马马虎虎草草率率的人，既办不了什么大事，也看得出他的涵养程度。这样的人，又如何对自己的人生负责？
济公活佛慈悲：遇上了环境的困顿、心灵的风霜时，徒儿修办的心还在吗？还完好如初吗？请问徒儿，修道有易难吗？是圣贤比较容易修？还是徒儿比较困难修？大家都知道「心念」铺成道路，连自己的一念都把持不住了，如何修？想想困顿就这一辈子吧！风霜就这一辈子吧！人生是苦海，如果自己都不就自己，怎么指望圣佛来搭救呢？听道理要懂得「笃行道理」，知道理还要「广宣道理」；成全别人也好，提醒自己也罢，都要勇敢的去「笃行」，千万不要一遇难关就只会喊卡喊停，只会关闭心门，这样要到哪一天才能跳脱、提升呢？
济公活佛慈悲：生命无常，人的肉体不堪一击啊！人落在这地水火风的世界，每过一关都要很谨慎、更坚强；因为这四大假合的肉体实在不堪一个小小癌细胞的摧残，而更可怕的是，你们的自性被无形的细菌给腐蚀了，却毫无所觉！肉体会毁坏，但心志不能受损。徒儿还有生生世世救渡众生的使命，所以不要害怕困穷与死亡，生与死不过是循环的现象，困穷只是为了锻炼受困受穷的能力，因为「君子固穷」，他是愈挫愈勇愈清明的啊！
济公活佛慈悲：你们是不是快乐的孝子？咱们要常怀感恩心，去感谢我们周遭的人、事、物。咱们常怀着感恩的心，自然不会怨天尤人。徒儿不只要感谢上天、感谢大地，还要感谢你们的父母；不只要爱自己，也要爱别人、爱万事万物。因为有爱就有天堂，天堂不在遥远的地方，就在孝子的心。
济公活佛慈悲：你懂得孝顺，就懂得帮助别人，懂得去做一个好人。孝，是人道的第一步，修道要从人道做起；口体之养要尽，顺亲之心也要尽；最终能修道以显父母，才是真正尽到「孝道」。
济公活佛慈悲：你若能孝顺父母，你的子孙也会跟着孝顺你，自然老天也会拨转孝子给你，这是「孝行」的因果。人啊！不要说「世上没有因果」，因果是看不到的，还没碰到的，不要太得意；碰到的，也不要太失意。趁因果还没现前，赶快行功立德、实时行孝，否则吃亏的还是自己。好好尽孝、尽自己本份，你来这人世这一遭无恨无悔。