济公活佛慈悲：一个人纵使命运不好，也不要怨天尤人，人生这条路才不会愈走愈艰辛。
济公活佛慈悲：不该做的事、不可说的话，一句也不说、一件也不去做，自己要拿捏得准，要力争上游，要立下好品格与志向，而且永远都向前，如此才能发挥自性的光辉，安住本命，你的路才会愈来愈亨通。
济公活佛慈悲：因为竟过磨炼，所以体会深切。人生这条路，没有人是一帆风顺，每个人都是关关难过关关过，怨天尤人只会加重难关罢了。与其只会恨天骂地怨人，不如回光想想自己，是不是有哪些地方没注意到？哪些念头还未导正？你能这么做，才有转机的可能。
济公活佛慈悲：人啊，不要一意向外贪求物质上的享受，贪求外在物欲的人，心灵最易空虚迷惑。
济公活佛慈悲：真有智慧的人，对物质的需求是有无都自在；富而好礼，贫而乐。这才是我们要修的地方。
济公活佛慈悲：徒儿要想一想，你修道的目的是什么？你光拥有傲气、才干、能力、口才，没有扎实的内德，会有怎样的结果？修道是为了反璞归真，回到你原来的善良纯真，回到你的本来面目而已。
济公活佛慈悲：感怀天恩，做一个不忘本的人，这是修道人的本分。我们修道不能没有根本，不能眼里没有前贤，修道人眼中不可以没有天。人哪！是天地之间的一粒小米，你随意动个念头，十方诸佛都看得你一清二楚，又有众人的十目所视、十手所指，天与人都在看着你，你怎么可以忘了这件事，这件事才是你的根、你的本啊！
济公活佛慈悲：路，是自己走出来的！你想过怎样的人生，就要有那样的用心。你这一生常做有益众生的事，众生自然记得你；而受人恩惠也不可忘记，要怀着感恩的心助人助己。尤其这三曹大事，徒儿能逢上白阳佳期，更当心无旁骛，专心清静的修己渡人，好好学习圣贤的脚步，不论行、住、坐、卧，都将更上一层楼。
济公活佛慈悲：用心度不同，生命自然不一样。
济公活佛慈悲：如果徒儿心里没有这样的感受，那表示徒儿你错用心，你还没开始修道，只是在凑热闹、胡瞎闹罢了。
济公活佛慈悲：人心容易沉溺于感官的享受，所以才无法真正的「离苦得乐」。听课、参班正是为了收束你们的心念，让你的心更清明，能离苦得乐。徒啊！人生苦短，时间的主人不是业与障，而是你自己的心。你要懂得忙里偷闲来行善培德、参班听课，多发善愿多渡人，让你的内圣外王更圆满，苦自然慢慢远离，乐也愈来愈多，才是真正的「离苦得乐」之道啊！
济公活佛慈悲：如果听道理愈听愈法喜，表示你的心境正在提升；相反地，如果愈听愈烦躁，愈听愈难捱，表示你心烦气躁静不下来，还不明理。人心好动，要静下来好不容易，需费一番功夫去降服伏。所以才设种种法会课程，目的就是让你们明理与净化心灵。
济公活佛慈悲：凡事总有起落、喜愁、悲欢，在你看到这无常的现象时，天地万物并不会因为你快乐或忧愁而停止运转，它依然生生不息；太阳、月亮还是十五出来，初一隐退。它不会因为你不高兴就不出现，也不会因你诅咒它就不发光发热；水也不会因为你踢它、打它就无法清洗万物。所以人啊！要效法天地大自然的德性，是这么宽阔！这样的高明！
济公活佛慈悲：人生短暂，不要留白。利用短短数十年，好好借假修真，找回原来那颗慈悲心，二六时中抱守敬、静、净的本来心、道心，这一生就不白来。
济公活佛慈悲：徒啊！看重你自己，永远不要放弃，修办这条路不能少了你；咱师徒相约定，一起面对眼前的难题。徒啊！受了委屈，千万别退志，回过头来看看最初那个信心满满、热情洋溢、婆心苦口为就众生的你，是不是很可爱？很纯情？很有能量？就保持这颗初发心，修办路上无怨无悔，互相扶持走到最后。
济公活佛慈悲：人啊，生来便异于禽兽。人能思考，能创造，能发挥潜能，无所不能。徒儿相信你有与生俱来的无限本能吗？如果徒儿有一分心，上天便助你一分力；如果徒儿的这分心偏差了，引来邪魔外道，那也是在助你，只不过天渊之别啊！自性能生万法，徒儿要运用智慧去觉察，才不会一念不觉，坠落魔窟还不自觉，那就麻烦了。
济公活佛慈悲：因此，徒儿对心绪的变化要掌握得稳；一个念头起起伏伏，如船行遇波涛，载浮载沈，危险啊！徒啊，藉由外相与外境看到你内在的念虑，这是为师要你们借假修真的用意。整理身心重新出发吧！天人之间这座桥梁要如何搭起，徒儿有细细想过吗？当你动人心时，天心能及时醒来吗？当你天人交战，理欲交织时，还能言善、行善、心善吗？这是你要把握的喔！
济公活佛慈悲：一个有修的君子，为核能芳名留世？只因他在念头的隐微之间，都能谨慎。徒啊！你连一个小念头都放纵了，如何造就伟业？如何修道有成啊？千里之行从何开始呢？是不是从自己的脚下开始？只要你愿意跨出这一步，从隐微开始，这条路还怕走不完吗？修不就修这个吗？你能起心动念都谨慎，这一场修行才不落个瞎胡闹！
济公活佛慈悲：前世因，今世果。可是咱们相信因果，并不流于迷信，而是一种正信，正确的了解与相信。譬如说，当有人与你对不上眼时，你就知道自己心量不够宽广得来的结果，这不就是正信吗？正确的了解事情的前因后果，所以不敢轻易造因，这是我们要学习的。
济公活佛慈悲：世事随时变化，谁都难预料祸福；天时天运也随着人心在转变，行功了愿的机会还有多少，也是难说。徒儿能真心渡人、诚心办佛事时，就不要浪费光阴。不要在无谓的人事里打转，人我之间的是非恩怨，说穿了不过一缕清烟，一来一去，最后留下的全是不重要的事。你错我对，这等事还很重要吗？徒儿心中要有个主啊！孰轻孰重，清楚了吗？徒啊！修办这条路一定要成功，生命一定要圆满，才不枉费走一遭。
济公活佛慈悲：人哪！都喜欢追求不可知的境界，所以常苦恼自己。人就是人，就是看不透「真现实」！活着，讲究的是「实在」，「实在」是什么呢？实际存在。你的妄念纷飞，过去心、未来心不断，怎么看得清「真现实」呢？真现实当中有仁义，没了仁义，便是自私自利的现实。我们活着要有仁有义，你的人生才活得有价值，人格才会高尚，生命才会有根。你不要老是舍近求远，自己的本份事不做，总喜欢管别人怎样怎样，这是你本末倒置，根没有照顾啊！徒儿，我们要恢复本来真面目，你哪一个地方起跑，就必须回到那一个地方。
济公活佛慈悲：财、色、名、食、睡，是断菩提心的五大毒素。为什么「睡觉」也会让人断失菩提心呢？睡要真睡，世人是眼睡身睡而心不睡，所以是假睡，昏昏沉沉的睡。如果你一天到晚老爱睡觉，代表心智不清，所以会精神不振，智慧被蒙蔽，头脑不清醒，无法听闻正法。如何是好？平时要多精进、多充实、多磕头、多出去渡人成全人；你制心于一处，多为做些利益人的活动事儿，你就少一些姑息自己的理由，他日的成就会多一点。
济公活佛慈悲：生命中所遭遇的人、事、物，都会不停地变化，不可能坏的一直坏，好的永远好。那你又担心什么？执着什么呢？纵使已经求道修道了，也不代表你就不会遇到这些境遇；但能肯定的是，你修道了，即使遇到这些事，你都能改变！一心十法界，怨，不要执着谁怎样，谁修不好。这些都关你什么事啊？修道要愈间单愈好，顾好你眼前的这一念，是非对错让老天去定夺吧！
济公活佛慈悲：一个人修道愈久，要愈能谦恭愈懂得反省；如果身边的人都顺从你，你不要太高兴，这是你堕落的主因。因为你无法谦下，看不到自己的问题，也没有人敢谏诤你，稍微一句不喜欢听的话就发火，这是你的心太高傲了。你要想一想，识不是自己过份唠叨，喋喋不休，高不可攀，才让人不敢靠近你？这是一个修行人应该注意的。
济公活佛慈悲：徒啊！当你外在的成就愈大，内在的谦德就要愈足够；如果一个人的权势大、地位大、财大气又粗，想当然尔，必败！咱们修道人说出来话，很多人都在听，也在学习，咱们必定要小心；如果你光有堂堂的外表，内在一点也不扎实，人家看久了就看穿，就不喜欢你了。咱们修道，要走到哪里都受大众的敬佩赞叹，那你的修道才算有一点功夫。
济公活佛慈悲：活在天地之中，就要学会「谦卑」。如果不学谦卑，只要老天给一个风不调雨不顺，你就活不下去了，是不是？所以，你怎么可以狂妄自大！怎么可以不敬天地！人活在天地之中，是多么的渺小！天大地大，你的心胸也有跟着宽大吗？从天的角度来看，一介凡夫的你，能占有多大的一席之地？难啊！既然难，为什么大家还汲汲于一席之地？如果你还放不下身份地位，还把助你自认为的「一席之地」，那你怎么修道呢？你如何愈修愈清静、愈修愈自在呢？
济公活佛慈悲：徒儿要落实三低～一、低心下气；二、低声下气；三、低身下气。徒儿要去三高～一、高傲；二、高慢；三、高调。
济公活佛慈悲：人啊！一旦有了一点点的骄傲心，觉得自己了不起，就不会再进步了。你没有进步，就是在退步。就好像道理虽有在听，但有进没有出，等于是「没听」；听了道理而没有善用，也等于「空听」一场。这不是骄傲心的产物又是什么？
济公活佛慈悲：「修道」这件事很简单，就是「信念」要坚定。徒啊！每一件事情你都能无怨无悔的付出，才能与周遭的人结下善缘，这是修道的信念，明白吗？一个人活在世上，如果没有机会与大众结善缘，那你天天忙忙碌碌，为的只是你自己，没有积一点德，你会活得既哀怨又懊悔，有意义吗？你要相信「修道能改变命运」，而且坚定的修到最后一口气，准没错！
济公活佛慈悲：人活着如果只为了生活而早出晚归，那你的生命是空洞的。固然生存需要仰赖物质，但过份的需求，就成为枷锁。一个人拥有太多的物质享受，那不是福报，而是枷锁。
济公活佛慈悲：人生一场，命运一趟，到底有几人能明悟呢？徒儿在里面兜兜转转，执着爱恨，忧患悲欢，何苦来哉？「放下」或许不容易，但学习「看开一点，看广一点」，对你自己才有益处啊！
济公活佛慈悲：修道原本就是一条简单的平坦大路，无曲无巧，老少咸宜，每个人都能受用。无奈人们总是直路不走，总走曲路，总爱耍小聪明、献才能、动人心，一条简简单单的平坦大道，才会走得艰辛困顿。徒儿可领悟到什么原因了吗？
济公活佛慈悲：徒儿们是在「种德业」还是「种功业」？是「种凡业」还是「种罪业」？要去省思是种什么「业」？不要种下罪业，而是要用圆满的德业来包容众生的无明、众生的一切。
济公活佛慈悲：坚持「五不」，才能远离魔窟～一、不起心；二、不盲从；三、不看听；四、不言论；五、不着形。
济公活佛慈悲：徒儿们做一件事要像一件事，咱们做一个修道人，就得要有修道人应有的操守与志节，堂堂正正，顶天立地，何惧毁言谤语、困顿险阻呢？处顺处逆自有一番滋味。所谓「苦乐参半」，没有人一辈子永远顺遂，是不是？只有逆境才能营造高超的志节，顺境容易让人萎靡沉沦，逆境让人成长，让人更有一番体会，体会这世间不是长久，是无常！什么才是真常？识透无常，才能回到真常，真实且落实在自己的日常，而不是无所事事。
济公活佛慈悲：你们大家最怕的是病毒传染，是不是？徒啊！不只是病毒传染，更可怕的是心灵世界也有毒。世界要更好，唯有人心能够净化，世界才能和平。
济公活佛慈悲：每个人身上都有两口井～一口是「智慧」的井，它让你快乐、幸福无穷尽；一口是「欲望」的井，它让你烦恼无止境。
济公活佛慈悲：儒家讲「四勿」，非礼勿视、听、言、动，这是现今修道人最难守的。现在的社会，眼睛一张开，看到的花花世界，左右都是陷阱，你想清高想平淡，有时意志不坚定，是没办法清高的。可是道理上说～「君子爱财或爱名或爱利，都要取之有道。」你取之有道，才能永久。徒啊！你想要福禄长存，行善积德才是根本。希望身为活佛弟子的你们，都能踏踏实实地修行，那怕你没有很好的才能，没有很高的智慧，为师都愿意引你归正觉，只要徒儿踏踏实实、安份守己的做人，做一个老实的修道人，将来每一个人都可以归根认 母，徒儿这辈子有这么好的因缘，要善加保握，尽心渡化你的家人、成全亲友、渡化有缘，让大家都跟你一样修行，一起行功立德，救渡众生。
济公活佛慈悲：每个人都在闯关，每个人闯的关都不太一样；有的人闯的是「名利关」，有人闯的是「情爱关」，还有人要闯「智慧关」。徒儿你要闯的是什么关呢？生死关吗？面对生死关，怕吗？死亡可怕，出生也是不得已；人怕死，鬼怕生，生死由不得己啊！徒啊！你若放弃了自己，你的关就过不了；只有永远向前，才能愈挫愈勇，没有过不了的难关。
济公活佛慈悲：修道要修多久？一辈子可以吗？如果人生有曲折，会不会变志？百变的人生有很多的不可知。一个人立下的心愿、理想、志向，能够在这百变的人生当中不变节，不容易啊！千百万人当中很难找到一个，所以自古以来成就圣人、伟人的很少。
济公活佛慈悲：因此，修道是点滴的功夫，不是一朝一夕的事，更不是一辈子就可完成的功课，但你要下定「一世修一世成」的大志，如果还修不圆满，回天还要再修。
济公活佛慈悲：因为人的善念，众志成城起来，才有可能挽化毁灭世间的因子；如果众生的气禀没有化，在你们日常生活中还存着恶念，存杂着人我是非，当这些恶念聚集起来时，就会让地球快速毁灭。相反的，若能提出众生的善念，同心协力，就有机会转厄呈祥。
济公活佛慈悲：如若修行不到家，还有愩高、我慢、计较、分别，或种种不平的心，还会对众生起傲慢、是非、人我的争执，那你这辈子的修行就有待检讨了。徒儿要化掉这些气禀，否则怎能体悟道的奥秘？
济公活佛慈悲：自古以来那么多的修行者，他们所参所修的，就是为了找出「念头」的生灭处；找得到的成佛祖，找不到的瞎修行！徒啊！你们看得到隐微的念头吗？一念不觉，忽生忽死，修学何用！并不是不要学，而是学那个无所学的「绝学」，也唯有藉由这些看得到的表象，圣贤经书、佛堂课程、参办道务等等，启动你们的天性，开始回光返照，让你们知道原来还有一个光明的自性！所以白阳期的修学，不谈空不谈有，亦不谈无，不虚弄文法，只是一个「忏悔」的功夫便得。
济公活佛慈悲：愿徒儿找到心中的真我，点燃真我的心灯，照亮这个黑暗的世界，让三界苍生都能离苦得乐，将真理散播万国九州岛。
济公活佛慈悲：人活着如果只是为了满足一己的私欲与物质的享受，那你活着的意义是什么？生命的价值又是什么呢？你要想想，你能在活着的时候让多少人因你而受惠？在你有限的生命里，做得到这样吗？现在这个社会缺少什么？你们三餐不温饱吗？衣食短缺吗？既然没有缺乏，代表所有的因缘都很俱足，奇怪的是，因缘俱足了，反而慈悲心、动力失去了？是为何啊？是因为你以迷失在物欲当中，迷失了根本，人虽活着，心却是死的。所以上天降道，为的就是要拯救你这颗饥渴的灵魂，让你不再受外在物质的迷惑而流浪生死了。
济公活佛慈悲：人啊！大多是自私心重，这也显示人的愚痴，人的自我保护太强，一遇不如意的事，就用伤人害己的方法报复，这就是自私！就是愚痴！徒啊！你身边的「利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」，是不是吹得你晕头转向，坐立不安？为师教徒儿两句话～「知足迎乐，感恩化苦。」百年光阴，稍纵即逝；人生向一场戏，要看准！看清！看透！千万别看戏、演戏的愚人，你才能安然、法喜的渡过每一天。
济公活佛慈悲：现今白阳期的修行是「天鼎地炉」的锻炼，不容易啊！这是徒儿的因缘，徒儿要提起信心，保持一颗天心，不要尽向外攀缘。无论世间名位或道场名位，都是生命中的助缘，徒儿不要搞胡涂了。既然要探究真理，就得打开真智慧，静观才能自得，千万不要在外相上用功夫，那是白费心肌、错用心啊！
济公活佛慈悲：徒儿修道要清醒，清醒才不会堕落。这个世界处处都有诱惑有陷阱，你不觉醒不清醒，很可能掉落生活的陷阱；如果没有善知识的指引，对自己又没有反省的功夫，两三下就随波逐流，徒儿怎能不清醒呢？圣贤对自己的修行都战战兢兢了，更何况一介凡夫的徒儿！你每一天都要过得很战兢，而内心却很沈稳。现今的社会，是叫做竞争，竞争是人与人、人与物的比较与争夺；而战兢则不然，战兢是自己跟自己的游戏，看守好自己，而不与人争，所以愈来愈清，愈来愈醒，不会轻易掉入人我的战争，也不会不知不觉地被社会给感染。修道，就是一条清流，洗涤人们心中与身体的肮脏。因此，人不能没有道，这个社会不能没有道，有道的人生才是清醒的人生。
济公活佛慈悲：徒儿，有道可求，是幸福！有道场可修，是幸福！有前贤的脚步可依循，是幸福！能聆听圣贤仙佛的法语，也是幸福！而这些幸福是外面找不到的。